Dobrota srca i njegovo strijemljenje ka Allahu, subhanehu ve te ala, uslovljeno je potpunim predanjem i posvećivanjem Njemu, a potpuno predanje postiže sa cjelokupnim okretanjem prema Allahu, subhanehu ve
te ala. Prekomijerno uzimanje hrane i pića, pretjerano spavanje, suvišno druženje sa ljudima i suvišan govor srce čini raštrkanim, sprječava ga na putovanju ka Allahu, subhanehu ve te ala, slabi ga i zaustavlja.
Zato je iz Allahove, subhanehu ve te ala, mudrosti i milosti prema robovima propisan post koji otklanja suvišne ostatke hrane i pića i čisti srce od strasti koje su smetnja na putu ka Allahu, subhanehu ve te ala. Isto tako, post je propisan u korisnoj mjeri i na Ovom i na Onom svijetu.
Propisan je i itikaf čiji je cilj posvećivanje srcem samo Allahu, subhanehu ve te ala, privremeni prekid veze sa ljudima, te zaokupljenost samo Njime, tako da se lijepo osjeća kada se sa Allahom, subhanehu ve te ala, umjesto sa ljudima, na taj način navikava se na prijatnost Allahove, subhanehu ve te ala, blizine na dan usamljenosti u kaburu.
Pošto se krajnji cilj itikafa postiže samo uz post, on je i propisan u najboljim danima posta, tj. posljednjih deset dana ramazana. Uzvišeni Allah, spominje itikaf isključivo vezan uz post, a Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je boravio u itikafu samo u toku Ramazana.
Što se tiče govora, ummetu je naređeno da čuva svoj jezik od svega što nije korisno za Ahiret, a što se tiče spavanja, preporučio je noćni namaz, što je bolje od običnog nespavanja, to je srednja budnost noću korisna i za tijelo i za srce i ne sprečava čovjeka u obavljanju njegovih svakodnevnih poslova.
Ovo četvero je okosnica djelovanja onih koji se bave odgojem i suptilnošcu. Najuspješniji su oni koji koriste poslanički metod, ne pretjeruju i nisu nemarni.
Govorili smo o njegovoj uputi u vezi sa postom, noćnim namazom i govorom, sada ćemo nešto reći u vezi sa njegovim itikafom.
Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je boravio u itikafu zadnjih deset dana Ramazana, do svoje smrti. Jednom je izostavio itikaf, pa ga je nadoknadio u Ševvalu. Jednom je tražeći Lejletu-l-Qadr boravio u itikafu prvih deset dana Ramazana, a jednom drugih deset. Kada je saznao da je Lejletu-l-Qadr nalazi u zadnjih deset dana Ramazana, od tada je boravio u itikafu samo zadnjih deset dana sve do svoje smrti.
Naređivao je da mu se napravi šator u džamiji, da bi se mogao osamiti sa Allahom, subhanehu ve te ala.
Kada bi htio obaviti itikaf, prvo bi klanjao sabah namaz, a onda otpočinjao itikaf.
Jednom je naredio da mu se napravi šator i napravili su, naredile su i njegove žene pa su napravljeni. Kada je klanjao sabah namaz i pogledao, vidio je svuda šatore, pa je naredio da se njegov ukloni. Tada nije obavio itikaf u Ramazanu već u prvih deset dana Ševvala.
Obavljao je itikaf svake godine po deset dana, a u godini u kojoj je umro boravio je u itikafu dvadeset dana.
Svake godine mu je dolazio Džibril, a.s., i podučavao ga Kur’anu jednom, a u godini u kojoj je umro podučavao ga je dva puta.
Kada je obavljao itikaf ulazio je u šator sam, a kući nije išao, osim kada je bilo nužno. Izbacio bi glavu u Aišinu kuću, a ona bi ga češljala, a imala je hajz. (Aišina kuća bila je uz džamiju)
Posjećivale su ga neke od njegovih supruga, dok je boravio u itikaf, pa bi je na odlasku ispraćao, a to je sve bilo noću. Dok je boravio u itikafu, nije omao odnos sa svojim ženama, niti ih je ljubio ili dodirivao.
Kada bi htio boraviti u itikafu, naredio bi da mu se na tom mjestu postavi krevet i postelja.
Kada bi izišao zbog nužde, pa na putu prošao pored nekog bolesnika, ne bi se zaustavljao, samo je pitao za njega.
Jednom je boravio u itikafu u jednom turskom šatoru, u kojem je postavio vrata od trske.
Sve to je radio da bi ispunio cilj itikafa za razliku od današnjih neznalica koji itikaf drže mjestom za druženje i goste. To je jedno, a Poslanikov, sallallahu alejhi ve sellem, itikaf nešto sasvim drugo.
Preuzeto iz knjige “Muhtesar Zadu-l-me’ad” Sažetak Opskrba za Ahiret na osnovu upute najboljeg stvorenja, sallallahu alejhi ve sellem; Sažeo Muhammed ibn AbdulVehhab
Str. 92-93
| < « | » > |
|---|
